Aštanga joga - za hranicou fyzickej praxe (časť 5.): Pranayama a pratyahara

 Pranayama - kontrola dychu

Prāṇāyāma [pránajáma] by sa dalo preložiť ako kontrola (ayāma) dychu (prāṇa). Je to most medzi fyzickým prejavom jogy a mentálnou praxou jogy.

V systémoch hatha jogy existuje množstvo dychových cvičení s rozličnými účinkami, niektoré vhodné pre každého, niektoré vyžadujúce istú prax. Tak ako pozície, i dýchacie techniky by sa mali vždy učiť od skúseného učiteľa. Rovnako ako zle použité pozície, aj zle použité dychové cvičenie môže mať v istých, extrémnych prípadoch negatívny efekt (od prepálenia energetických dráh až naozaj v extrémnych prípadoch po šialenstvo).

Počas celej doby praktizovania Aṡṭāṅga jogy, a teda jej základným kameňom od ktorého sa odvíja vinyāsa aj āsana, je práve dych. Je mu venované permanentné vedomie - koncentrácia. Veľa ľudí volá dych používaný pri praktizovaní Oujjayi [udžáí] prāṇāyāma. Nie je to ale tak. Guruji nikdy neučil, že by sme používali pri praktizovaní pozícií prāṇāyāmu. Volá sa to jednoducho voľný hlasný dych. Voľný, pretože by nemal vyžadovať absolútne žiadne úsilie. Hlasný, pretože pri dychu vydávame syčiaci zvuk rovnaký ako v Oujjayi prāṇāyāme - odtiaľto pochádza označovanie dychu v jogovej praxi.

Zvuk dychu v oboch prípadoch pripomína šum mora, alebo šum lístia v stromoch, mal by vychádzať z hĺbky hrdla, zovretím dýchacej trubice (nejde o zvuk vydávaný vibrovaním hlasiviek). Je to zvuk, ako keby ste chceli cez zavreté ústa vysloviť písmeno “H”. Je to zovretie v mieste, ktoré sa zovrie pri zývaní, alebo pri prehĺtaní. Zvuk by mal byť tak hlasný, ako to ide.

Dýchanie počas praxe jogových pozícií nie je forma prāṇāyāmy jednak preto, že dych v podstate nekontrolujeme, iba vnímame. Prāṇāyāma sú dýchacie techniky, pri
 ktorých sedíme v pohodlnej pozícii ktorá nevyžaduje našu pozornosť a pri ktorej máme chrbticu rovnú a v kolmici na zem. Čo pri jogovej praxi nie je. Navyše... tradične sú pozície praktizované s guľatým chrbtom, nie rovným.

Dýchať by sa malo vždy výhradne nosom, nikdy nie ústami. I napriek tomu, že sa dýcha nosom, zvuk nevydáva zovretie nosných dierok, ale zovretie hrdla - mimické svaly a teda aj nosné dierky sú stále uvoľnené. Zvuk sa vydáva pri nádychu rovnako ako aj pri výdychu. Dych nijak veľmi nepredlžujeme a nikdy neprerušujeme.

Tento hrejivý dych spolu so správnym pohybom tvoria vinyāsu. Dych dúcha do vnútorného ohňa (agni) a pohyb ho roznáša do celého tela. Zvuk dychu by mal byť prenikavý. Pattabhi Jois vravieval, že čím hlasnejší dych, tým menej je možné počuť svoje myšlienky. A je to tak. Funguje to. Nehovoriac o tom, že zvuk dychu má určitú frekvenciu, vlnenie, ktoré preniká až na molekulárnu úroveň tela a privádza myseľ do silného meditatívneho stavu - funguje podobne ako mantra. Aktivované energetické zámky, ktoré sú spomínané nižšie, teplo vinyāsy, stiahnuté brucho, dych do hrudníka v spojení s pozíciami a torziami sú zdrojom masáže a detoxikácie vnútorných orgánov.

Bandhy: Energetické zámky tela

Súčasťou dýchacieho systému sá aj energetické zámky tela - bandhy. V praxi pozícií používame mūla [mula] a uḍḍiyāna [udiána] bandhu. Pri samostatných dýchacích cvičeniach, oddelených od praxe pozícií, používame aj Jālandhara [džalandara] bandhu.

Mūla bandha, koreňový zámok, je situovaná v panvovom dne v oblasti perinea - oblasť medzi konečníkom a pohlavnými orgánmi. Aktivujeme ju stiahnutím tejto oblasti spôsobom akoby sme ju chceli vtiahnuť dovnútra do panvovej oblasti. Niečo podobné, ako by ste chceli zastaviť akútnu potrebu ísť na toaletu. Tento zámok zachytáva klesajúcu energiu výdychu (apana vayu) v tele. Dodáva uzemnenie, stabilitu, rovnováhu. Uḍḍiyāna bandha sa aktivuje vtiahnutím brucha dovnútra. Pri praxi pozícií je to ťahanie brucha do vnútra, avšak s možnosťou stále dýchať. Ide o pevnosť/stálosť podbruška (do tejto oblasti v Aṡṭāṅga joge nedýchame - dýchame iba do objemu hrudného koša). 

Jālandhara bandha sa používa iba v samotných dýchacích cvičeniach a tak ako tiež vraví Haṭha-Yoga-Prādipīka - na konci nádychu a počas zádrže. Jālandhara bandha je v oblasti krku a aktivuje sa pritlačením brady do jamky medzi klučnými kosťami. Zadržiava stúpajúcu energiu nádychu (prana vayu) a udržuje ju vnútri. Rovnako zadržiava zhora-padajúcu energiu - kvapkajúci nektár v oblasti hlavy, ktorý je zdrojom vyššieho ja a poznania.

Pomimo praxe jogových pozícií, kde používame voľný hlasný dych v systéme Aṡṭāṅga jogy využívame oddelené dýchacie cvičenia ako napríklad aj Ouujayi Prānayama, Nadi Shodana, Kapalabháti, Bashtrika, Sūrya a Chandara Bhedana či Sitali.

Či už pri praxi pozícií a vinyāsy alebo pri samotných dychových cvičeniach, dych a práca s ním je prostriedok na zastavovanie myšlienok. Niektoré pokročilé dychové cvičenia sa učia nesôr po rokoch jogovej praxe, pretože vyžadujú pripravený ako nervový - energetický systém, ovládanie energetických zámkov, tak aj pripravené telo - otvorené pozíciami - na vzpriamený sed bez bolesti a rušenia pozornosti, no zo všetkého najviac vyžadujú myseľ pripravenú tréningom zastavovania prúdu myšlienok a schopnosť nevyvolávať stresové reakcie - napríklad pri zádržiach dychu.

Z bioneurologického hľadiska zatiaľ čo nekontrolované dýchanie aktivuje zadnú časť mozgu, vedomé dýchanie aktivuje predný mozog. Miesto, ktoré je “náhodou” miestom tretieho oka.

Pratyahara - kontrola zmyslov

Pratyāhāra [pratjahára] je často prekladané ako odňatie alebo odpojenie zmyslov. Nejde však o žiadne zrušenie zmyslov alebo používania zmyslov. Ide skôr o schopnosť obrátiť svoje zmysli (kontrola zmyslov) do nášho vnútra za účelom koncentrácie = meditácie.

Aṡṭāṅga joga je o prítomnom okamihu - “tu a teraz”. Ten nás vedie k schopnosti sa vo svojej mysli koncentrovať. Profil - bežný tok myšlienok v hlave zužovať na iba tie výlučne potrebné a budovať schopnosť svoje myšlienky a pozornosť lejzrovo presne zamieriť. Vyčistiť myseľ od nepotrebných myšlienok. Táto činnosť sa tak ako aj ostatné benefity praxou samozrejme z jogovej podložky odzrkadlia aj do bežného života. Výsledkom kontroly zmyslov je teda koncentrácia a preto sa dá jedno vysvetliť cez druhé (v nasledujúcom článku).

Predchádzajúci článok: Ashtanga joga - za hranicou fyzickej praxe(časť 4): Ásana

Pokračovanie: Ashtanga joga - za hranicou fyzickej praxe (časť 6): Od koncentrácie po samádhi

* * *